Ислам, возникнув в Аравии в VII веке, на Кавказе появляется уже с VIII в. в связи с арабскими завоеваниями. Непосредственно в Абхазию он начинает проникать, с XVI в., с начала господства здесь султанской Турции. Помимо политико-экономических причин (зависимость от Турции, усиленно внедрявшей магометанство), распространению .мусульманства содействовало то обстоятельство, что официальная христианская религия не имела в массе абхазского народа достаточно глубоких корней и поэтому была в основном вытеснена исламом в течение почти трех столетий. Так было, впрочем, и у северокавказских народов, которые, однако, подвергались гораздо более глубокой исламизации под влиянием как самой Турции, так и ее вассала - Крымского ханства. Как указывал акад. Ф. .И. Успенский, "мусульманство имело громадное влияние на судьбу самого православного христианского мира, так как распространилось по тем областям, которые искони были христианскими". Первыми из абхазов магометанство приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. Дети некоторых абхазских феодалов, в том числе и наследники владетельных князей, получали воспитание в столице Оттоманской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения. Так постепенно высшее сословие становилось опорой ислама в Абхазии. В массах же ислам долго не мог укрепиться. Слова Торнау о том, что "в Медовее только все Маршании и некоторые второстепенные дворянские фамилии исповедуют магометанскую веру; простой народ склоняется к язычеству", могут быть отнесены и к другим частям страны без особых изменений. Турция применяла различные методы - насильственные и мирные - для утверждения своего господства. Прежде всего, всеми мерами насаждалось мусульманство, подавлялось христианство, уничтожались его памятники. Вместе с тем, широко применялась "политика снабжения" товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, а также подкупы, награды, подарки, предоставление разных привилегий лицам, принявшим ислам, и т. д. Сотрудник министерства иностранных дел России де-Скасси писал в 1820 году, что турецкое правительство "подарками, отличиями и ласками убедило князей и вообще верхушку общества принять ислам; в разное время… на скачки собираются князья и молодежь в Анапе и других местах; там присуждаются награды самым отважным и ловким. Обычай Этот, который очень нравится этим (кавказским) народам, соответствует их нравам, служит в высокой степени политике Порты...".

    Не внутренним религиозным убеждением, а личной выгодой руководствовались абхазские феодалы, принимая новую веру. При других экономических связях и политической ориентации они так же легко становились вновь христианами, как в свое время сделались мусульманами, тем более, что и у них самих не все христианское успело изгладиться окончательно. Тот же автор указывал, что абхазские "князья, магометане председательствуют на религиозных собраниях христиан и не придерживаются в своих жилищах ни одного предписания Корана, чему я был несколько раз очевидцем" (при этом, однако, утверждение о том, что абхазские князья не придерживались "ни одного предписания Корана" является явным преувеличением). Турецкая экспансия, а вместе с ней и распространение магометанского учения усиливается в Абхазии с начала XVII в. Частые турецкие вторжения в Абхазию и ее постепенное омусульманивание послужили причиной того, что во второй половине XVII в. резиденция патриарха Абхазии, находившаяся до того в Пицунде, переносится в Гелати, близ Кутаиси. В то же время в Сухуме строятся две мечети. Вплоть до XIX в. в Абхазии везде были рассеяны проповедники Корана.

    Абхазский народ вел мужественную борьбу против агрессивной политики турецких захватчиков. Так, например, в своем письме к герцогу Филиппу Бургундскому царь Георгий VIII сообщал об организованной им в 1459 году коалиции для совместной борьбы против турок, "в особенности с теми, которые находятся Константинополе, ибо они сильно враждуют с христианами". В этом объединении христианских правителей "князь Абхазии Рабиа обещал выступить со своими братьями, вассалами и со всеми своими войсками". В 1733 г. турецкие войска вторглись в Мегрелию и Абхазию. Разрушая все на своем пути, они ворвались в Илори, сожгли церковь, сорвали крышу, уничтожили живопись. Абхазы и их владетель встретили захватчиков враждебно, но вынуждены были принять магометанство и обещать быть верными Турции. Однако в том же году они восстали, уничтожили войско турок и обратили их в бегство..., взяли много добычи, оставили магометанство и вернули себе свою веру.

    Абхазия выплачивала Турции "харадж" - подушную подать, которой облагались немусульмане. По свидетельству Шардена, турки и "абхазов обложили данью, но они платили ее недолго, а в настоящее время совсем не платят". При всем том магометанство в Абхазии в целом получило большее распространение, чем в Западной Грузии, хотя по сравнению с Северным Кавказом, исключая, быть может, осетин, оно пустило здесь более слабые корни в массе народа. Что касается крестьян, то они, почти не соблюдали ни одного обряда этой веры. Несомненно, что в течение своего почти трехсотлетнего господства Турции удалось в известной степени навязать абхазскому народу свою веру и в то же время свести к минимуму влияние процветавшего здесь в продолжение целого тысячелетия христианства, для восстановления которого с приходом русских потребовалось, как известно, принимать чрезвычайные меры. Об этом говорят как исторические источники, так и современное религиозное состояние абхазов.

    Отрицательное влияние мусульманской религии сказалось также в том, что она не только не противодействовала, а, наоборот, фактически даже поощряла торговлю людьми. Как известно, в продолжение всего периода турецкого господства в Абхазии в больших масштабах происходила варварская торговля пленниками, причем последних заставляли забыть все родное, прививая им преданность мусульманству и турецким обычаям. Как только турки купят невольников-христиан, - сообщает Арк. Ламберта, - они "переодевают их в турецкие костюмы и в знак принятия ложной веры заставляют поднимать указательный палец, а затем вынуждают их отказаться от христианской религии и учат правилам и обрядам турецкой религии". Главными проводниками ислама в Абхазии являлись турецкие муллы, развернувшие здесь свою проповедническую деятельность. В частности, в период русско-турецких войн XIX в. муллы и другие турецкие агенты, ведя усиленную агитацию против России, распространяли, при содействии своего правительства, всевозможные слухи, чтобы возбудить ненависть к христианам и заставить их переселиться в "райскую" страну - Турцию. Они ходили по абхазским деревням и совращали население в мусульманскую веру, вооружали его против христианства, призывая к священной войне против "гяуров" - неверных, которые, по словам С. Смоленского, находившегося в Абхазии в 1859 году, якобы хотят всех абхазов сделать рабами, брать в солдаты, а волосы на голове стричь.

    Влияние мулл и вообще мусульманства не везде было одинаково. В одних абхазских деревнях, обычно в тех, которые прилегали к большим христианским храмам, таким, как Бедийокий, Илорский, Моквинский, Драндский, Пицундский, Лыхненский и др., больше было заметно влияние христианства, а в других, главным образом, в предгорных и горных селениях и обществах (Члоу, Джгерда, Дал, Цебельда, Псху. Аацы, Абгархыку, Ачандара, Дурипш, Куланурхва и др.) преобладание получило мусульманство. В некоторых из них (папример, Абгархыку, Аацы, Куланурхва, Члоу, Джгерда, Дал, Амзара и др.) были построены маленькие деревянные мечети (ацьаама), в которых по пятницам происходили публичные молитвы. Некоторые феодалы, ревностные в мусульманстве, имели отдельно свои мечети, как, например, Маан Кац, который, по словам старых жителей, выстроил себе молитвенный дом в Гудаута. В этих селениях мусульманство наложило свой отпечаток и на некоторые свадебные и похоронно-поминальные обряды, а также другие стороны народной жизни. Например, в некоторых местах при заключении брака составлялся договор (мекях), определявший материальные взаимоотношения супругов. Встречались также факты двоеженства и даже троеженства. В случаях смерти человека приглашали служителя мусульманского религиозного культа - муллу или ходжу (ахуацьа), который читал молитву (ахапхьара) над покойником в день смерти, а также перед преданием его земле и на поминках (абхазские мусульмане хоронили своих мертвецов в каштановом гробу, без крышки, называемом "атаубыт").

    На кладбищах феодальных родов нередко встречались мусульманские надгробия, иногда с эпитафиями. Так, в абхазском государственном музее хранится найденное М. М. Иващенко в 1927 г. близ устья р. Келасур монолитное мраморное мусульманское надгробие на могиле князя Хасанбея Шервашидзе (сына владетеля Келешбея) с отбитой шарообразной чалмой наверху (работы стамбульского мастера), по всему лицу которого высечена религиозного содержания надпись арабским шрифтом. Подобное же надгробие имелось в Латах на могиле дальского князя Баталбея Маршан. Мусульманские эпиграфические памятники встречаются и в других местах Абхазии, главным образом в центральной и северо-западной части страны, хотя в целом ни арабское, ни турецкое письмо не получило здесь большого распространения.

    Распространению ислама не препятствовала сложность его предписаний: исповедание веры ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед- посланник его"), омовения, ежедневная молитва, пост в месяц Рамазана, запрещение свинины и вина, обрезание, подача милостыни и паломничество в Мекку (хадж), так как далеко не все эти "столпы ислама" выполнялись абхазами. Так, например, никакого ритуального обрезания они не знали (если не считать отдельных лиц, которые все же его выполняли в прошлом), от вина никогда не отказывались, ежедневными пятикратными молитвами (намаз) особенно не утруждали, большого рвения пометить "священную" Мекку не проявляли (некоторые в самой Абхазии "находили частицу" Мекки - отдельные скалы реки, родники, камни, ракушки и др., которым верующие поклонялись). Основной догмат ислама, выраженный в приведенной выше формуле, также не приобрел особого значения для мусульман Абхазии. Абхазский мусульманин довольно ревностным был только в отношении поста и запрета свинины. Постились многие, ("аурычра", в отличие от христианского "ачгара"). Еще более строго выполнялись правила, запрещающие свинину, Если в настоящее время лишь немногие, главным образом люди старшего поколения, еще придерживаются этого запрета, то раньше действительно многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые были крещены и считались христианами, не ели мяса "нечистого животного". Избегали даже есть в ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свинИНОЙ". Содержание свиней в хозяйстве считалось несовместимым с верой в Аллаха. Даже деньги, вырученные от продажи домашних, а иногда и диких свиней считались "нечистыми". В результате всего этого к середине XIX века свиноводство в Абхазии пришло в полный упадок, хотя не так давно перед этим оно здесь процветало. Так, 145-летний Мажагв Адлейба в 1930 году рассказывал: "Я помню, когда в Члоу, теперь в мусульманском селе, свиней было больше, чем сейчас кур. Истребление свиней началось, когда Ахан-ипа с кавалерией прошел по Абхазии и когда высадился Омер-паша. Паша был родом абхаз, его фамилия - Гогуа, его украли в детстве и продали туркам, там он получил военное образование". Одним из показателей влияния ислама является и усвоение абхазами, особенно абхазскими князьями и дворянами,. мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом "бей" или без него (Осман, Хусин, Ебырхам, Махмед, Омар, Махмуд, Мыстафа, Есыф, Мамед, Тариф, Ахмед, Сулейман и многие другие). Влияние магометанства в семейном и общественном быту не означало ломки старых порядков, привычных обычаев и представлений. Это было сочетание ислама с прежним верованиями. Хотя формально абхазы делились на христиан и магометан, между ними не наблюдалось даже подобия религиозного антагонизма. Иногда члены одной и той же семьи принадлежали к разным религиям, например, муж был мусульманин, а жена христианка. То же самое могло быть и с родными братьями, что, однако, нисколько не мешало их совместной жизни в одном доме. Религиозные праздники -- христианские, магометанские или языческие, - справляли все вместе.

    Ослабление христианства в одной из первых христианских стран на Кавказе, каковой, несомненно, является Абхазия, было обусловлено целым рядом внутренних социально-экономических и внешнеполитических причин: падение византийской империи - оплота православного христианского мира при одновременном усилении агрессии султанской Турции, феодальная раздробленность и междоусобицы, некоторое "возрождение" общинно-родовых порядков и связанных с ними языческих верований и культов и др. Все это создавало благоприятные условия для постепенного отпадения абхазов от христианской веры, что, в свою очередь, облегчало внедрение среди них учения Магомета. В основном муллами были турки, они стремились использовать все возможности для достижения определенных политических целей и утверждения своей веры: селились среди абхазов, иногда женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи и т. д. Однако турецким феодалам и купцам с их ассимиляторской политикой и исламом не удалось подавить стремление абхазского народа к самостоятельному национальному существованию, лишить их своего языка и культуры, искоренить язычество, местные народные верования и обычаи, которые были связаны с жизнью народа многочисленными тончайшими нитями. Вот что писал Е. Вейденбаум в 1908 г. о равнодушии абхазов по отношению к обеим навязанным им официальным религиям: "Большинство абхазов считают себя мусульманами, хотя в округе нет ни одной мечети и не имеется духовенства, если не считать муллами каких-то турецких бродяг. Также равнодушны к вопросам религии в большинстве и те абхазцы, которые признают себя христианами".

    Таким образом, проникновение и распространение ислама имело некоторые специфические особенности в Абхазии. Хотя турецкие мусульманские миссионеры вели здесь активную проповедническую деятельность, новая религия находила приверженцев прежде всего среди господствующего класса, в массе же народа он так и не смог окончательно утвердиться. Мнения вроде того, что "абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии", как писал К. Ф. Ган в. начале ХХ в., являются чрезмерным преувеличением действительного положения вещей. Однако не приходится отрицать и того, что абхазы все же подверглись значительному омусульманиванию. Это объясняется не только ослаблением христианства, но и тем, что ислам, не изменяет классовой структуры и культурно-бытовых особенностей абхазского общества, приспосабливался к местным социальным отношениям и культурному уровню населения. Слова С. Смоленского о том, что "турки мало и только случайно вмешивались во внутренние дела Абхазии", если не полностью, то в значительной мере соответствовали действительности. Принятие мусульманства абхазами, как правило, носило чисто внешний характер. Местное население очень слабо придерживалось ритуально-обрядовых установлений ислама. Почти все абхазы и после принятия мусульманства продолжали придерживаться своих старых языческих верований, сквозь призму которых воспринималось и само мусульманское учение.

    (В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа) __apsny.ru